社稷次之_社稷次之君为轻的上一句是什么

社稷次之_社稷次之君为轻的上一句是什么

       现在，请允许我来为大家详细解释一下社稷次之的问题，希望我的回答能够帮助到大家。关于社稷次之的讨论，我们正式开始。

1.民为贵 社稷次之 君为轻是谁提出的

2.民为贵 社稷次之 君为轻 反映了什么思想

3.民为贵 社稷次之 君为轻是谁提出的？

4.“民为贵，社稷次之，君为轻”是什么意思？

民为贵 社稷次之 君为轻是谁提出的

       这句话是孟子所说的。“民为贵，社稷次之，君为轻”出自《孟子》的《尽心章句下》。“民贵君轻”成为后世广泛流传的名言，一直为人引用。国君和社稷都可以改立更换，只有老百姓是不可更换的。所以，百姓最为重要。

       原文：民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。 牺牲既成，粢盛既洁，祭祖以时，然而旱干水溢，则变置社稷。

       翻译：百姓最为重要，国家其次，国君为轻。所以，得到民心的做天子，得到天子应允的做国君，得到国君应允的做大夫。国君危害到土神谷神——国家，就改立国君。祭品丰盛，祭品洁净，祭扫按时举行，但仍然遭受旱灾水灾，那就改立土神谷神。

扩展资料：

       1、“民”是一个集合概念，“民”作为一个集合的整体是贵的，重于国君的，但“民”当中的每一个个体，普普通通的一介小民又怎么样呢？ “民”这个整体，正是由一个个的个体组成，每一个个体都是应当受到尊重，正如当今社会，提倡民主，提倡平等，提倡包容，提倡多样性。

       2、千年之前的孟子，其观念与当代民主观念不谋而合。孟子此处的阐述，绝非是封建主义，恰是中华文明的精华；而认为“个体之民，轻于国君”的思想，恰恰是封建主义的典型代表了。

       

参考资料：

百度百科——民为贵，社稷次之，君为轻

民为贵 社稷次之 君为轻 反映了什么思想

       正确

       因为有了人民，才需要建立国家；有了国家，才需要有个“君”。国家是为民众建立的，“君”的位置是为国家而设立的。

       “民为贵”，是说人民的地位与权力，是至高无上，不可动摇的。一切政治权力与政治制度，从根本来说，都是来自人民、治于人民、为了人民（from people, by people, for people）。

       “社稷次之”，社稷在古代指土地神和谷神，山川大地，五谷物产，乃是养育人民，建立国家的物质基础，当然十分重要。后来社稷就成了国家的代名词。所以也可以说“社稷”就是国家。作为一个国家，当然要有制度，要有宪法。但制度也好、宪法也好，终究还是来自人民、为了人民的，所以社稷的地位次于人民。

       “君为轻”，是说相对于民与社稷来说，君的地位并不那么重要。君的地位与权力是民赋予的，没有民就没有君，君怎么可以与民相提并论呢？社稷是一个国家存在的基础，很难设想一个国家可以既没有山川大地，又没有五谷物产，也没有宪法制度。一个国家死掉个把国君，仍然不失为一个国家；若是没有了社稷，国家也就不存在了。所以国君的地位也不能跟社稷相提并论。

       得到广大人民的任命，才有资格做天子；得到天子的任命，才可以做诸侯；得到诸侯的任命，才可以做大夫。可见一切政治权力，从根源上来说，都是来自于民众。

民为贵 社稷次之 君为轻是谁提出的？

       你好，

       “民为贵,社稷次之,君为轻.”这是孟子提出的一个重要思想，

       意思是说,人民放在第一位,国家其次,君在最后.这是因为,有了人民,才需要建立国家；有了国家,才需要有个“君”.国家是为民众建立的,“君”的位置是为国家而设立的.这里,轻重主次的关系是很清楚的,国家政治,一切以民为本.要说真有什么“天子”,那么民众才是真正的“天子”.因为天的聪明,是通过民的聪明来表现的；天的视听,是借助民的视听来实现的.民众的意愿,天总是顺从的.可见民众才是“天”的代表,是真正的“天之骄子”.至于所谓“君”,则是民众抬举出来的,“君者,舟也；庶人,水也.水则载舟,水则覆舟.”民众有力量抬举出一个君,也有力量把君推翻.君位本是为天下民众设的,谁来做君完全应当由天下民众决定.这是古今天下通行的道理.无论这个“君”叫做国王,叫做皇帝,叫做总统,叫做主席,都概莫能外.只不过在古代,人们尚未能设计出一套有效而完善的民主制度来落实这个道理,使之成为可以操作的程序,以致于这个道理在很多时候不能马上兑现.但这并不说明这个道理本身不成立.实际上即使是在民主制度缺如的社会里,上述道理有时也会以各种形式自发地强行发生作用.只要看看历史上无数昏君、暴君最终被推翻,身败名裂的下场,就不难理解这一点.民的地位不仅在君之上,而且在国家（社稷）之上.因为国家的权力也是人民所赋予的,国家的利益应当是人民的根本利益的代表,所以从逻辑上来说,必须置民众的地位于国家之上.孟子强调“民为贵,社稷次之”,坚持这个原则,可以防止少数政客假借“国家”的名义,侵害民众的权力和利益.为“君”的如果真能认识到上述道理,就应当认真听取民众的意见,坦诚接受民众的监督,关心民生疾苦,与民同乐.

       孟子说：理想的政治,应确立如下原则：即“民为贵,社稷次之,君为轻”.

       “民为贵”,是说人民的地位与权力,是至高无上,不可动摇的.一切政治权力与政治制度,从根本来说,都是来自人民、治于人民、为了人民（from people, by people, for people）.

       “社稷次之”,社稷在古代指土地神和谷神,山川大地,五谷物产,乃是养育人民,建立国家的物质基础,当然十分重要.后来社稷就成了国家的代名词.所以也可以说“社稷”就是国家.作为一个国家,当然要有制度,要有宪法.但制度也好、宪法也好,终究还是来自人民、为了人民的,所以社稷的地位次于人民.

       “君为轻”,是说相对于民与社稷来说,君的地位并不那么重要.君的地位与权力是民赋予的,没有民就没有君,君怎么可以与民相提并论呢?社稷是一个国家存在的基础,很难设想一个国家可以既没有山川大地,又没有五谷物产,也没有宪法制度.一个国家死掉个把国君,仍然不失为一个国家；若是没有了社稷,国家也就不存在了.所以国君的地位也不能跟社稷相提并论.

       得到广大人民的任命,才有资格做天子；得到天子的任命,才可以做诸侯；得到诸侯的任命,才可以做大夫.可见一切政治权力,从根源上来说,都是来自于民众.

       君主如果危害到社稷,危害到国家的利益,就应该将他罢免、撤换!

       在古代,对于土地神和谷神,祭祀的物品没有欠缺,祭祀的时间也没有耽误,却仍然发生干旱水涝等自然灾害,就说明这个土地神或谷神不灵了.那就应当砸了它们的庙,毁了它们的神像和灵位,重新改造、撤换.

       同理,如果某种思想、某种主义、某种理论、某种制度,用来治理国家,认真实行之后并不见效,那也要对它进行修正、改造乃至撤换.

       希望能够帮到你O(∩_∩)O~

“民为贵，社稷次之，君为轻”是什么意思？

       “民为贵，社稷次之，君为轻”是孟子提出的。

       “民为贵，社稷次之，君为轻”出自《孟子》的《尽心章句下》。原文如下：

       孟子曰：“民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。诸侯危社稷，则变置。 牺牲既成，粢盛既洁，祭祖以时，然而旱干水溢，则变置社稷。

       译文：孟子说：“百姓最为重要，国家其次，国君为轻。所以，得到民心的做天子，得到天子应允的做国君，得到国君应允的做大夫。国君危害到土神谷神——国家，就改立国君。祭品丰盛，祭品洁净，祭扫按时举行，但仍然遭受旱灾水灾，那就改立土神谷神。”

赏析

       民贵君轻思想是孟子思想体系的重要组成部分。孟子非常重视人民的力量，他认为“天时不如地利，地利不如人和”，“得其民，斯得天下矣”，“得乎丘民而为天子”。孟子深刻地认识到，百姓的支持是国家兴衰存亡的关键，统治者只有赢得民心才能赢得天下。这也是孟子宣扬“仁政”思想的根本原因。

       “民为贵，社稷次之，君为轻。”这是孟子提出的一个重要思想，

       孟子说：理想的政治，应确立如下原则：即“民为贵，社稷次之，君为轻”。

       “民为贵”，是说人民的地位与权力，是至高无上，不可动摇的。一切政治权力与政治制度，从根本来说，都是来自人民、治于人民、为了人民

       “社稷次之”，社稷在古代指土地神和谷神，山川大地，五谷物产，乃是养育人民，建立国家的物质基础，当然十分重要。后来社稷就成了国家的代名词。所以也可以说“社稷”就是国家。作为一个国家，当然要有制度，要有宪法。但制度也好、宪法也好，终究还是来自人民、为了人民的，所以社稷的地位次于人民。

       “君为轻”，是说相对于民与社稷来说，君的地位并不那么重要。君的地位与权力是民赋予的，没有民就没有君，君怎么可以与民相提并论呢？社稷是一个国家存在的基础，很难设想一个国家可以既没有山川大地，又没有五谷物产，也没有宪法制度。一个国家死掉个把国君，仍然不失为一个国家；若是没有了社稷，国家也就不存在了。所以国君的地位也不能跟社稷相提并论。

       得到广大人民的任命，才有资格做天子；得到天子的任命，才可以做诸侯；得到诸侯的任命，才可以做大夫。可见一切政治权力，从根源上来说，都是来自于民众。

       今天关于“社稷次之”的讨论就到这里了。希望通过今天的讲解，您能对这个主题有更深入的理解。如果您有任何问题或需要进一步的信息，请随时告诉我。我将竭诚为您服务。